冬去春來，

春草生長，

既是萬物復蘇之時，

也是疾疫流行之際，

戰勝疾疫成為臘八節的重要節俗。

在人們的通常印象中，臘八節都是在一碗暖心暖胃的臘八粥中度過，但這一節日的最初起源，其實和吃粥并無太大關聯。在臘八節的歷史習俗中，不僅有臘八粥的溫暖，更有驅逐疾疫的祈愿。

臘八粥    視覺中國供圖

臘八節與我國上古祭祀節日——臘日節有密切關聯。據《禮記·郊特牲》，早在伊耆氏（即神農氏或帝堯，說法不一）時期，先民每到年終歲末，都要舉行盛大儀式，祭祀祖先百神。夏商周時代，這種祭祀分為臘祭和蠟（音zha，四聲）祭兩種。

臘祭主要是祭祀祖先和國家社稷，地點在家族宗廟之內，祭品為打獵獲得的禽獸，目的是祈求祖先保佑來年有好收成，同時“勞農以休息之”。在祖宗社稷之外，臘祭還祭“五祀”，即“門、戶、中霤、灶、行”，“門”是雙扇門門神，“戶”是單扇門門神，“中霤”即宅神，“灶”是廚房神，“行”是道路神。

蠟祭是祭祀與農業有關的神祗，地點在野外農田之中，祭品主要用各種農產品制作而成。《禮記·郊特牲》有言，“天子大蠟八”。其中的“八”并非后世臘八粥中的八種谷物，而是祭祀的八個神祗，即東漢鄭玄所注“蠟祭有八神，先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八”。

“先嗇”是農業始祖神農氏；“司嗇”是主管農業的神后稷；“農”是領導百姓開展農事活動的神；“郵表畷”是田間亭舍道路諸神，其中“郵”是農人往來歇息和存放農具肥料的亭舍，“表”是區分各家耕地范圍的田界標識，“畷”是用于交通運輸的田間大道；貓虎是禽獸神，貓可以捕殺老鼠保護糧倉，虎能夠驅逐野豬保護農田；“坊”是江河堤壩神，防洪治水；“水庸”是溝渠神，灌溉農田；祭祀昆蟲，則是為了避免蟲害傷谷。

蠟祭的核心是報答保護農業生產的八神，目的性很強。據《禮記·郊特牲》，莊稼歉收之處，八神沒有盡到職責，無需祭祀，以節約百姓財力；只有八神盡職盡責，糧食獲得豐收的地方，才舉行盛大祭祀，回報八神護佑。而臘祭則無論年成好壞，都要隆重舉行，以示不忘本之意。

秦漢以后，朝廷官方繼續依照先秦舊俗，分別舉行臘祭和蠟祭。但民間村社逐漸將二者混同，臘、蠟不分，蠟祭融入臘祭，統一成臘日節。

秦漢三國兩晉時期，臘日節日期并不固定，一般根據“五德終始說”譜系中，王朝所代表的金木水火土“五德”確定。如秦朝為水德，臘日在十二月二十五；漢朝為火德，以十二月冬至后第三個戌日為臘日。南北朝時期，天下紛擾，南北對立，城頭變幻大王旗。南朝169年間，宋齊梁陳四個朝代接踵而立，民無定主，“五德”混亂，朝廷依據“五德”確定的臘日日期逐漸失去百姓擁護，佛教趁機填補民間信仰空白。

根據佛教典籍，釋迦牟尼經數年修行，終于在臘月即十二月八日夜睹明星悟道成佛，降服六師，“九億人眾，皆來歸佛，求為弟子”。佛教遂以臘月八日為佛祖成道日，舉行各種紀念活動。隨著佛教在百姓中的影響日益擴大，民間臘日節逐漸與佛祖臘月八日成道日融合在同一天，從而轉變為臘八節。南朝蕭梁時期宗懔《荊楚歲時記》有載，“十二月八日為臘日”。

民間臘日固定在臘月八日后，節俗在祭祀祖先社稷百神之外，通過引入佛俗而逐漸豐富起來。據《荊楚歲時記》，當時有“臘鼓鳴，春草生”的諺語，“村人并擊細腰鼓”，農人鳴鼓起舞，迎接新春。

冬去春來，春草生長，既是萬物復蘇之時，也是疾疫流行之際，戰勝疾疫成為臘八節的重要節俗。農人們擊鼓迎春時，還要“戴胡公頭，及作金剛力士以逐疫”，戴上面具，請佛教護法金剛力士驅逐疫情。

戰勝疾疫除請金剛力士發威外，更重要的是清潔沐浴，做好自身防護。臘月八日既是佛祖成道日，又是僧人沐浴日。據佛典《諸經要集》，佛祖降服六師后，又“廣說法度諸外道”。“外道”伏化歸服，對佛言道“佛以法水洗我心垢，我今請僧洗浴以除身穢”，寺廟僧侶由此有在臘月八日沐浴除垢的習俗。敦煌文書S.5658《名珠玉抄》云，“十二月八日何謂？其日沐浴，轉瘴除萬病，名為溫室浴，于今不絕”。按《荊楚歲時記》，百姓會在臘八節依照佛俗，“沐浴轉除罪障”，清洗身體，既防疾疫侵身，又示洗心革面、消業除障。

在民間依照佛祖成道日過臘八節的同時，朝廷仍然頑強地依據“五德”確定臘日日期。如隋朝為火德，臘日為戌日；唐朝為土德，臘日在辰日；宋朝又為火德，臘日回歸到戌日。可能正因如此，日本學者守屋美都雄對《荊楚歲時記》中的記載提出質疑，他在《中國古歲時記之研究》中認為，“這（《荊楚歲時記》）開始是‘十二月為臘月’，后來‘十二月八日，沐浴轉除罪障’的‘八日’字混入了。后人據此把臘月改成了臘日”，姑且存疑。

唐朝時，民間臘八節與朝廷臘日節并行不悖。臘八節沐浴凈身、祛除疾疫的習俗繼續保留，并逐漸向上層士大夫滲透。孟浩然曾于臘八節到寺廟沐浴，其《臘月八日剡縣石城寺禮拜》詩云，“石壁開金像，香山倚鐵圍；下生彌勒見，回向一心歸”，在“竹柏禪庭古，樓臺世界稀；夕嵐增氣色，馀照發光輝”的幽靜中，孟浩然與僧友“講席邀談柄，泉堂施浴衣”。沐浴之后，神清氣爽，“愿承功德水，從此灌塵機。”

唐宋時期，臘八節沐浴習俗向臘日節嫁接。南宋陳元靚《歲時廣記》云，“京師士大夫臘日多就僧寺澡浴，因飲宴或賦詩，不知其所起也”。敦煌文書S.2832《時文軌范》亦言，“臘月八日，時屬風寒，景在八辰”，這天是“如來說溫室之時，祗試浴眾僧之日”，沐浴之后，“諸垢已盡，無復煩惱之痕；度凈法身，皆沾功德之水”。

值得注意的是，《時文軌范》中“臘日：嘉平應節，蠟臘居辰。良祠黃石之時，野折如來之日”。“嘉平”是古代臘祭別稱；“良祠黃石”指張良在每年臘日祭祀黃石公，感念其傳授兵書；“野折如來”即釋迦牟尼野外修行，臘月八日悟道。《時文軌范》認為“嘉平”既是“良祠黃石之時”，又是“野折如來之日”，明確將臘日與佛祖臘八成道日視為一天，可見兩節合二為一的趨勢至為明顯。

臘八節在宋朝的最大突破是臘八粥的出現。據南宋吳自牧《夢梁錄》，“此月（十二月）八日，寺院謂之臘八，大剎等寺俱設五味粥，名曰‘臘八粥’，亦設紅糟，以麩乳諸果筍芋為之”，寺廟熬好臘八粥后，除供僧人食用，還“饋送檀施、貴宅等家”。百姓受此影響，也開始在臘八節熬制臘八粥。孟元老《東京夢華錄》有言，“都人是日（即臘月初八），各家亦以果子雜料煮粥而食也”。

當時臘八粥的配料，據周密《武林舊事》，有“胡桃、松子、乳蕈、柿、栗之類作粥，謂之‘臘八粥’”。陸游曾在臘八“風和意已春”的天氣，步行到西村，眼望“草煙漠漠柴門里，牛跡重重野水濱”，與農人們同吃臘八粥，“今朝佛粥交相饋，更覺江村節物新”。

這年臘八的陸游因身體有恙，賦閑在家，詩言“多病所須惟藥物”，而唐宋臘八節亦有制作臘藥禳病去疫的傳統。敦煌文書P.3671、S.5658有“臘煞何謂？冬末為神農和合諸香藥，并因晉武帝，至今不斷”的記載。“臘煞”即在臘月制作藥丸，據《歲時雜記》，“凡治合圓（即藥丸），必用臘月，乃經夏不損”。

西晉武帝咸寧元年（275）十二月，天下“大疫，洛陽死者太半”，朝廷大量趕制藥丸救人，“臘煞”習俗隨之而起。敦煌文書S.5008有“臘月捌日抄藥食用面壹斗、油兩合子”、P.3234有“十二月八日抄藥食，油半升”等記載。據學者推測，唐朝藥食是將草藥炙炒后碾成粉末，用油、面和在一起制成丸狀，到宋朝發展成臘藥。兩宋有贈送臘藥祛病除疫的新俗，據《武林舊事》，“（臘月八日）醫家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之臘藥”。

唐宋臘八節還有燃燈的習俗，慶賀如來得道成佛，象征佛法大放光明，摧毀一切邪魔。敦煌文書《發愿公德贊文》，“年歲正月十五日、七日、臘八日悉就窟燃燈，年年供養不絕”。燃燈一般由僧團組織，具體工作由民間百姓承擔。由于后世燃燈逐漸集中在正月十五元宵節，臘八節燃燈習俗逐漸被人遺忘。

宋朝以后，“五德”說逐漸衰落。蒙古人入主中原建立元朝后，直接廢除了臘日節，明朝亦“廢止不行”。清初入關前后，曾短暫恢復“八蠟之祭”，但乾隆十年（1745）又下詔徹底廢棄。

在臘日節失去朝廷支持的態勢下，元明清時期，臘八節這一受到佛教深度影響，并雜糅臘日習俗的節日，正式取代臘日節成為傳統節日，宮廷民間一體過節，習俗更加豐富。人們在熬制臘八粥外，亦會制作臘肉、臘水、臘醋等，“調粥掃舍宇”，打掃衛生驅除室內疫毒。有些地方過臘八節時，不僅“幼女亦穿耳”，為女孩打耳洞，還要“為小兒剃發，曰‘臘葫蘆’”。（吳鵬）