瓷器自誕生之日起，主要意義就在日用。它的存在既沒(méi)有書(shū)畫(huà)那般具有精神性，也沒(méi)有那些雕塑造像具有宗教性，它不過(guò)是人們?nèi)粘Ｉ钪谐０樽笥业纳钇骶摺Ｈ欢蛟S正是因?yàn)檫@平凡的意義，所以瓷器帶給人們的，更多的是那個(gè)時(shí)代純粹的人間“煙火氣”。本文向讀者介紹魏晉南北朝時(shí)期的香具，包括各類(lèi)典型制式的博山爐、球籠式熏爐、三足式熏爐。

中國(guó)用香歷史可上溯至神農(nóng)伏羲，據(jù)晉代《封禪記》記載：“黃帝使百辟群臣受德教者，皆列珪玉于蘭蒲席上，燃沉榆之香，舂雜寶為屑，以沉榆之膠，和之為泥以涂地，分別尊卑華戎之位也。”又有古人直接燃燒香木，用于祭祀禮儀中，作為溝通天地神靈的紐帶。晉代《爾雅注疏》（卷五·釋樂(lè)第七）：“周人尚臭煙氣之臭聞?wù)摺e柴以實(shí)牲體玉帛而燔之，使煙氣之臭上達(dá)于天，因名祭天，曰燔柴也”。至漢代用香的范圍擴(kuò)大，用香成為上層階級(jí)日常生活的一部分。據(jù)清代《漢官儀》：“給尚書(shū)史二人，女侍史二人，皆選端正。從直女侍史執(zhí)香爐燒燻，從入臺(tái)護(hù)衣，奏事明光殿。”

魏晉南北朝是香文化形成的關(guān)鍵時(shí)期，用香涉及祭祀、宗教儀式、醫(yī)療、居室、建筑、除穢等多個(gè)方面。而且得益于絲綢之路間的貿(mào)易發(fā)達(dá)，從中亞及南海地區(qū)流入了大量的進(jìn)口香材，香料種類(lèi)愈發(fā)豐富，更基于當(dāng)時(shí)開(kāi)放與多元的思想文化，在極大程度上促進(jìn)了香文化的發(fā)展。另一方面，玄學(xué)興起、道教盛行，道教的修行中對(duì)于熏香儀式也格外注重，南朝道教史上重要的代表人物陸靜修在其著作《洞穴靈寶齋說(shuō)光燭戒罰燈祝愿禮》中提到：“侍香，其職也，當(dāng)料理爐器，恒令火然（燃）灰凈。六時(shí)行道，三時(shí)講誦，皆預(yù)備辦，不得臨時(shí)有缺”。行香也是佛教常見(jiàn)儀式之一，且香供養(yǎng)位列佛教“香、花、燈、涂（涂香）”四供養(yǎng)之首。

綠釉禮器一套五件

用香的流行自然促進(jìn)了古人對(duì)香器的制作與改良，而熏爐就是其中一種重要的香具。爐的名稱(chēng)，始見(jiàn)于《周禮·冢宰》之屬“宮人”：凡寢中共爐炭，則爐乃三代之制。在周禮中已出現(xiàn)作為焚燒器具的爐，用于取暖。至于爐在何時(shí)用于熏香？宋代趙希鶴在《洞天清祿集古鐘鼎彝器辨》中考證道：“古以蕭艾達(dá)神明而不焚香，故無(wú)香爐。今所謂香爐，皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵，狻貌爐則古踏足豆，香球則古之鬵，其等不一，或有新鑄而象古為之者。惟博山爐乃漢太子宮所用者，香爐之制始于此。”當(dāng)中描寫(xiě)了漢代已用爐熏香，并有豆式爐、博山爐等制式。至魏晉時(shí)期熏爐數(shù)量劇增，除少量金屬熏爐外，陶瓷熏爐數(shù)量頗豐。典型的制式有博山爐、球籠式熏爐與三足式熏爐，其中不同形制的熏爐所適用的場(chǎng)合也多有不同，比如常用于熏衣的提籃式熏爐，多用于宗教儀式和祭祀活動(dòng)的博山爐與三足爐，以及在日常生活中使用的球籠形熏爐。

1、三國(guó)至西晉越窯青瓷雙耳熏爐

三國(guó)至西晉越窯青瓷雙耳熏爐

此器唇口，豐肩，弧腹，平底，造型圓潤(rùn)飽滿(mǎn)，肩豎雙耳，立挺拔之姿。胎體灰白堅(jiān)致，外壁覆蓋了一層均勻的淡青色釉，色若遠(yuǎn)山，古樸清麗。口頸處飾弦紋，爐壁與底部皆有鏤孔，鏤孔排列有秩，層次分明。整器造型、釉色、裝飾環(huán)環(huán)相扣，渾然一體，盡顯六朝青瓷之韻致。

這類(lèi)仿罐狀熏爐形制，可從寧波市奉化區(qū)文物保護(hù)管理所藏的東漢鏤孔熏爐觀其源。

東漢-鏤孔熏爐 寧波市奉化區(qū)文物保護(hù)管理所藏

此東漢熏爐斂口，弧腹，平底，外壁鏤三排圓孔，孔直徑較大，熏籠結(jié)構(gòu)已初具雛形。至六朝早期，熏籠罐身重心向上，鏤孔也更為精細(xì)，造型也更為優(yōu)雅。此類(lèi)制式在后來(lái)一部分發(fā)展為提梁式，兩肩以把手相連，把手或作“一”字形，或作“T”字形，如南京博物院藏的一例西晉越窯提籃熏爐；而另一部分向帶雙耳熏爐發(fā)展，本例則屬三國(guó)至西晉時(shí)期的雙耳熏爐形制，脈絡(luò)清晰。

西晉-越窯青瓷鏤空提籃罐 南京博物院藏

要探討此器功用，可從器物本身出發(fā)。本例底部帶孔與江西瑞昌馬頭墓出土的青瓷雙耳熏爐接近，可作類(lèi)比。

西晉-青瓷篝（熏爐） 江西瑞昌馬頭墓出土

江西瑞昌馬頭墓熏爐出土?xí)r帶蓋，內(nèi)部盛放著杯或碗碟，此類(lèi)器物可能是《色就篇》顏?zhàn)⑺Q(chēng)的“篝”或者“笿”。在《說(shuō)文》中書(shū)：“篝，笿也，可熏衣。”另，在江蘇江寧縣張家山西晉墓也出土了一例青瓷雙耳熏爐，出土?xí)r置于墓前室祭臺(tái)西側(cè)，可能用于貴族的祭祀儀軌。綜上所述，此類(lèi)雙耳熏爐一方面可用于熏衣焚香，也可盛放杯盞，裝點(diǎn)貴族的清雅日常，另一方面用作禮儀祭祀，是一種多功能的器具。

三國(guó)吳-青釉香熏 湖北省博物館藏

三國(guó)吳-青釉香熏 湖北省博物館藏

湖北省博物館藏的兩例及浙江省博物館藏的一例青釉雙耳熏爐，展示了此類(lèi)熏爐與其他配件的組合方式。另外，在北京故宮博物院、嵊州市文物管理委員會(huì)均有相近形制的青瓷雙耳熏爐，可供參閱。

三國(guó)吳-青釉香熏 湖北隨縣三國(guó)墓出土

西晉-青釉鏤孔雙系罐 北京故宮博物院藏

三國(guó)吳 青瓷熏爐 嵊州市文物管理委員會(huì)藏

2、三國(guó)吳越窯青瓷靈猴捧桃連座熏爐

三國(guó)吳越窯青瓷靈猴捧桃連座熏爐

三國(guó)吳越窯青瓷靈猴捧桃連座熏爐（局部）

此器為上熏爐下承盤(pán)結(jié)構(gòu)，主體為飽滿(mǎn)的球狀鏤孔熏爐，爐頂接管狀出煙口，口上捏塑一靈猴，爐底下設(shè)三足，三足以下，再設(shè)三足承盤(pán)。頂部坐猴與雙層三足相配合，拉伸了整器的縱深感，呼應(yīng)青煙悠揚(yáng)之勢(shì)，造型飽滿(mǎn)的同時(shí)不乏輕盈之態(tài)。

復(fù)觀靈猴，弓背蜷腿，雙目炯炯，頑態(tài)傳神。其俯首嗅桃，飄來(lái)陣陣桃香。身上毛發(fā)豎剔，花紋點(diǎn)點(diǎn)。回想當(dāng)年，點(diǎn)火焚香，煙熏火燎間，靈猴若隱若現(xiàn)，如墜縹緲云霧之間，想必別有一番韻致。熏爐肩部飾有雙層三角鏤孔，層層均勻分布十二孔，虛實(shí)相間，頂角對(duì)齊，合乎精妙比例。承盤(pán)弧腹，口沿下飾兩道弦紋。器身薄施一層灰青色釉，釉質(zhì)瑩潤(rùn)，底部露胎，留有六個(gè)支燒痕跡，可佐其工藝。

球籠形熏爐是六朝時(shí)期極具特色的熏爐制式，其最具代表性的莫屬球籠狀的爐身，豐富的鏤空樣式，以及精彩的出煙口設(shè)計(jì)，如江蘇東陽(yáng)小云山一號(hào)漢墓出土的一例陶熏爐，爐蓋有三角形鏤孔，蓋頂貼塑一飛鳥(niǎo)，熏爐底部接有承盤(pán)。六朝球籠式熏爐有可能借鑒了此類(lèi)漢代熏爐形制，再作改進(jìn)。

東漢-香熏爐 江蘇東陽(yáng)小云山一號(hào)漢墓出土

目前發(fā)現(xiàn)球籠形熏爐多制作于三國(guó)吳至西晉時(shí)期，且所見(jiàn)作品多屬青瓷，可類(lèi)比此器。關(guān)于其使用方式，可從十六國(guó)時(shí)期前燕將領(lǐng)冬壽墓壁畫(huà)中了解一二。此壁畫(huà)完整地繪制一侍女向冬壽夫人侍香的情景，她手捧一方形托盤(pán)，托盤(pán)中盛放一立鳥(niǎo)球籠形熏爐，熏爐下設(shè)三足，當(dāng)中的熏爐制式與江蘇江寧出土的青瓷立鳥(niǎo)三足熏爐極為接近，再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)球籠形熏爐的使用場(chǎng)景。

前燕-三足熏爐圖像 冬壽墓壁畫(huà)

西晉-青瓷香熏 江蘇江寧出土

此外，在浙江嵊州市西晉元康八年(298年)墓及江蘇宜興市周處墓墩一號(hào)墓均出土了類(lèi)似的熏爐，且均為越窯產(chǎn)品，本例對(duì)比形制與釉色，應(yīng)也屬越窯產(chǎn)品，為貴族階層定制的一種日常用器。本器作雙層三足球籠形熏爐，又選取靈猴獻(xiàn)桃作為裝飾，匠心獨(dú)運(yùn)，甚是珍罕。

西晉-青釉鏤孔香熏及托 嵊州市文物管理委員會(huì)藏

古人早在兩漢時(shí)期就認(rèn)為猿猴長(zhǎng)壽，漢代董仲舒《春秋繁露》記載：“猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。”至魏晉南北朝時(shí)期，猿猴長(zhǎng)壽的觀念得到進(jìn)一步發(fā)展，晉代葛洪《抱樸子》記述：“獼猴壽八百歲變?yōu)楠j，猨壽五百歲變?yōu)楂P，玃千歲。”這里的玃就是指一種有著千年的壽命且體型較大的猴。而青瓷器物中裝飾猿猴，甚是稀有，目前僅蘇州東吳博物館藏有一例西晉青瓷猿猴形插器，這件器物的猿猴形象更強(qiáng)壯，而本次展覽的猿猴形象更趨靈巧。

西晉青瓷猿猴形插器 蘇州東吳博物館藏