吳昌碩 1908年作 折梅煮茶圖

傅抱石 1947年作 煮茶圖

啟功 1989年作 行書“吃茶去”

　　法門寺地宮存有世界上最古老茶具——
　　佛教自傳入中國后，與茶的緣分就越來越深，禪與茶的融合也愈加廣泛和深入。從坐禪飲茶、以茶止睡解渴到寺院大規模地種茶，從以茶待客到以茶湯供養諸佛祖 師，將茶引入莊嚴的宗教儀軌中，茶已經成為僧侶參禪悟道、寺院日常生活不可缺少的一部分。茶禪文化學者吳立民認為：“以茶作供品，作空性觀，既容易悟得緣 起性空的道理，又顯實相不空的法門，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道。”
　　僧人飲茶的最早記載可追溯到晉
　　有一種說法，佛教于漢代傳入中國，為了能立穩腳跟以便進一步傳法，也愿意依附于道教、神仙等。所謂“誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠”，將佛教與黃老之術相混同的現象在漢代非常普遍。
　　東漢末年，作為佛教通用修行方式的禪也開始傳入中國，當時影響比較大的主要是凝心入定、坐禪數息的形式與方法等。此時，飲茶還不十分普遍，在漢代尚未見到僧人飲茶的記載。
　　魏晉時期，隨著佛教在東土的進一步傳播，佛教經典日漸增多，關于僧人飲茶的最早記載，也可追溯到晉代。據傳，敦煌人單道開，在東晉（穆帝永和二年）住在昭 德寺修行。據說他在室內打坐時，不怕寒暑，晝夜不眠，誦經四十余萬言，日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜、姜桂、茯苓之氣，時飲茶蘇一二升而己。
　　每天吃的有食物和藥物，而喝的只是茶蘇。有人認為，“茶蘇”是茶和紫蘇調制的飲料，能夠起到提神少睡、防止睡眠的作用。這條記載說明，寺院打坐已開始用 茶。單道開飲茶，是與其它藥物同時服用，是與道家服飲之術相類似的，可見當時的佛教還是受道教藥石觀念影響。但單道開打坐晝夜不眠，因此其飲茶除了養生保 健，還有一個重要的作用，即提神破睡，此時，茶在坐禪中的功效已開始被認識。
　　唐代坐禪飲茶成為禪師的必修功課
　　釋道悅的《續名僧傳》說：“宋釋法瑤，姓楊氏，河東人。永嘉中過江，遇沈臺真，請真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶。永明中，敕吳興，禮致上京，年七十 九。”這條記載說明了僧人飲茶能長壽，反映僧人將茶作為養生保健的飲料。《廣博物志》中的曇濟道人是著名的高僧，在八公山東山寺住的時間很長。八公山一名 北山，鄰近壽州，是古代名茶“壽州黃芽”的產地。南朝宋孝武帝的兩個兒子到八公山東山寺去拜訪曇濟，喝了寺里的茶，大為贊賞，稱為甘露。《洛陽伽藍記》也 多有在寺院飲茶的記載。
　　從各種史料中可以發現，南北朝時隨著佛教的進一步流傳發展，寺院飲茶已很普遍。
　　演至唐代，禪在中國大范圍內得到傳播，伴隨著禪的興盛，坐禪飲茶也成為禪師的必修功課，茶助禪風，禪助茶情，禪茶于唐代在形式上得以融合。唐代封演在《封 氏聞見記》卷六《飲茶》一文中就有描述：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自 懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。起自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑。城市多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。其茶自江、淮而來，舟車相繼，所 在山積，色額甚多。”
　　據相關有研究者認為，“茶與禪在最初的接觸中，只是外在形式上的。尤其是佛教在中國發展的早期，思想上依賴于其它中國傳統文化，在飲茶方面也難以有自己的精神創造。”
　　以茶供佛形成固定禪規
　　在佛教寺院，僧侶們不僅種茶、制茶，坐禪飲茶，以茶助修，以茶待客，而且還用茶湯供佛。據《云仙雜記》卷六記載：“覺林院志崇收茶三等。待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。客赴茶者，皆以油囊盛余瀝以歸。”
　　寺廟都有“奠茶”或“供佛茶”，并且關于以茶供佛有諸多詳細儀軌，都寫入了禪林清規。尤其是在唐代，佛教中國化的歷程基本完成、佛教全面興盛之際，坐禪飲茶的茶道已經蔚然成風時，以茶供佛也在寺院形成固定禪規。
　　據了解，在法門寺地宮供奉物中，就有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛的，是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現存唯一最古老的茶具。
　　茶禪文化學者吳立民認為：“以茶作供品，作空性觀，既容易悟得緣起性空的道理，又顯實相不空的法門，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道。”
　　唐代很多寺院曾舉行盛大茶禮
　　如果說唐代以前，僧人飲茶還處在養生、保健、解渴、提神等藥用和物質功能階段，那么，從唐代開始，可以說僧侶已將茶看作靜心修身、參禪悟道之物，飲茶成為 佛教寺院每日的例行習慣。寺院中設有茶寮，是禪僧品茶香茗、辯論佛理、招待施主的地方。還設有專門的茶頭，來專門管理佛前獻茶、眾中供茶和來客饗茶。在法 堂的西北角設有茶鼓，在祭祖獻茶湯，或是舉行茶禮時擊鼓，眾僧聞鼓則集眾行禮。宋王安國《西湖春日》云：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗。”
　　從唐代起，很多寺院就在清規的基礎上形成了一整套具體的飲茶程序和禮儀，并經常舉行茶會，如天臺山的萬年寺、余杭的徑山寺、鄲縣的天童寺等，遇有朝廷欽賜的慶典或祈禱，則舉行盛大茶禮。其中比較著名的是浙江余杭徑山茶宴。
　　岡夫先生編著的《茶文化》一書，對徑山茶宴這樣記述道：“在茶宴上，要坐談佛經，表演茶道，吟詩作詞。如浙江余姚徑山寺的徑山茶宴就有一定程序：先由主持 僧親自‘調茶’，以表對全體佛眾的敬意。然后由僧一一獻給賓客，稱為‘獻茶’。賓客接茶后，先觀茶色，后聞茶香，再品茶味，評其茶，贊其好。把佛家清規、 品茶談經與佛教哲理、人生觀念都融為一體，開辟了中國茶文化的新天地。”
　　明代樂純的《雪庵清史》開列了居士每日必須做的事，其中清課有焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經、懺悔、放生等等。把煮茗放到功課的第二位，足以看出禪門對茶的崇尚。
　　茶禪軼事
　　“吃茶去。”
　　《五燈會元》有記：師問二新到：“上座曾到此間否？”云：“不曾到。”師云：“吃茶去。”又問那一人：“曾到此間否？”云：“曾到。”師云：“吃茶去。” 院主問：“和尚，不曾到教伊吃茶去即且置，曾到為什么教伊吃茶去？”師云：“院主！”院主應諾，師云：“吃茶去。”
　　“禪茶一味”
　　“禪茶一味”，首先在于“悟”，因茶悟禪、因禪悟心、茶心禪心、心心相印。茶在飲、禪在參，參禪如品茶，品茶可參禪，“禪茶一味”所寄托的正是一種恬淡清凈的茶禪境界，一種古雅澹泊的審美情趣。
　　據說，宋代圓悟克勤禪師曾手書“禪茶一味”送給當時隨他學法的日本弟子，后輾轉傳到村田珠光手中，珠光將此墨跡掛在茶室中，終日仰懷禪意，專心點茶，終于悟出“佛法存于茶湯”的道理，從此，“禪茶一味”便成為日本茶道的最高境界。