
洪波
款屬王村、承虛,齋名覲山閣,1971年生,皖歙縣王村人。1986年始從事歙硯雕刻藝術(shù),1994年畢業(yè)于安徽師大美術(shù)系,獲文學(xué)學(xué)士學(xué)位,2007年于安徽師大美術(shù)學(xué)研究生課程班結(jié)業(yè)。專攻中國(guó)山水畫,作品曾多次入選全國(guó)美展、中國(guó)畫展、山水畫展、全國(guó)中國(guó)畫提名展、安徽省美術(shù)大展,并有獲獎(jiǎng)。個(gè)人簡(jiǎn)介、作品先后入編《93中國(guó)美術(shù)家》及《安徽美術(shù)50年》。山水畫作品曾發(fā)表于《美術(shù)報(bào)》、《美術(shù)大觀》等報(bào)刊雜志?,F(xiàn)為黃山市書(shū)畫院專職畫家,副高職稱,新安畫派研究會(huì)會(huì)員,安徽省美術(shù)家協(xié)會(huì)會(huì)員。
1989歙硯雕作品《落葉》獲中國(guó)輕工業(yè)部工藝品百花獎(jiǎng)一等獎(jiǎng)
1999中國(guó)畫《夏山勃生圖》入選“慶祝澳門回歸書(shū)畫展覽”
2002中國(guó)畫《秋山幽圖》入選“2002年全國(guó)中國(guó)畫作品展”
2003中國(guó)畫《秋山鳴泉圖》入選“2003年全國(guó)中國(guó)畫提名展”
2003中國(guó)畫《山明幽遠(yuǎn)圖》入選“2003年全國(guó)中國(guó)畫作品展”
2003中國(guó)畫《溪山清遠(yuǎn)圖》在全國(guó)書(shū)畫院作品聯(lián)展獲優(yōu)秀獎(jiǎng)
2004中國(guó)畫《溪山訪高圖》獲全國(guó)中國(guó)畫提名展銀獎(jiǎng)
2004中國(guó)畫《清溪幽林》入選首屆安徽美術(shù)大展
2005中國(guó)畫《秋山煙嵐圖》入選紀(jì)念埔松齡誕辰365周年全國(guó)中國(guó)畫提名展
2008中國(guó)畫《溪山幽遠(yuǎn)》獲首屆中國(guó)山水畫藝術(shù)雙年展優(yōu)秀獎(jiǎng)
2009中國(guó)畫《推蓬看山 新黛如沐》入選2009全國(guó)中國(guó)畫作品展
2009中國(guó)畫《山云吞吐》入選第三屆安徽美術(shù)大展獲優(yōu)秀獎(jiǎng)
2010中國(guó)畫《溪山遠(yuǎn)逸》入選2010全國(guó)中國(guó)畫作品展
2012中國(guó)畫《石橫水分流》入選首屆公望富春全國(guó)山水畫展
2012中國(guó)畫《天開(kāi)神韻》入選畫說(shuō)武當(dāng)全國(guó)中國(guó)畫作品展
2014中國(guó)畫《徽韻故園如夢(mèng)》入選第十二屆全國(guó)美展
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曲終人不見(jiàn) 江上數(shù)峰青
文/洪 波
中國(guó)山水畫,自隋唐以降,占據(jù)中國(guó)畫壇主流,終與中國(guó)山水文化發(fā)展一脈相承。中國(guó)繪畫史上人物畫注重“傳神寫照”、“神明殊勝”,山水畫在依附人物畫時(shí),也遵循其道?!缎彤嬜V》中贊陸探微畫“窮厲盡性,而絕言象”,此語(yǔ)即可解釋山水畫與人物畫一脈相承的道理。張僧繇畫“筆骨奇?zhèn)?,?guī)模宏逸”,周昉畫人物“得形似”,又“兼得精神姿制”,郝澄畫“于形外獨(dú)得精神氣骨之妙,故落筆驚人”,“岳鎮(zhèn)川靈,海涵地負(fù),至于造化之神秀,陰陽(yáng)之明晦,萬(wàn)里之遠(yuǎn),可得之于咫尺間… …”,以上評(píng)語(yǔ)都是說(shuō)的重傳神,重氣韻。

空山新雨
古人在臨寫山林、溪川、云雨的時(shí)刻,必有其內(nèi)心深處的臆想。中國(guó)山水文化概念的內(nèi)涵,不僅僅指山水的外形,其中更多的是人心靈的向往和情緒的歸宿尋求,是精神領(lǐng)域的寫照。盤古開(kāi)天地、女媧造人補(bǔ)天、山神水仙的種種傳說(shuō),無(wú)不與天地人的魂魄輪回緊緊關(guān)聯(lián)。在中國(guó)文化史中關(guān)于天地人的概念學(xué)說(shuō)向來(lái)是一柱主軸,人與自然的從屬關(guān)系也早已定論。無(wú)論在皇家臣子,還是黎民百姓的心宿里,對(duì)山對(duì)水的那份崇敬是他域文化無(wú)法詮釋的。于是說(shuō)到對(duì)山川、河海的描繪,純粹討論一筆一畫的技法再現(xiàn)只是一種淺顯的認(rèn)識(shí),由心靈深處反射出來(lái)的那份虔誠(chéng)的崇山覲水之意才是真正厚實(shí)的,苦于呈現(xiàn)的,同時(shí)筆墨的極致發(fā)揮又是十分必要的,其中的奇妙同樣是不可言喻的。正所謂“畫者畫也,蓋以窮天地之不至,顯日月之不照;揮纖毫之筆,則萬(wàn)類由心;展方寸之能,則千里在掌;豈不為筆補(bǔ)造化者哉!”,這種“不照、不呈”的境界,沒(méi)有文化的滲透是無(wú)法在畫面上得到表達(dá)的。宋人韓拙在《山水純?nèi)分兄赋?ldquo;且夫山水之求,其格清淡,其理幽奧,至于千變?nèi)f化,像四時(shí)景物,風(fēng)云氣候,悉資筆墨而窮極幽妙者,若非博學(xué)廣識(shí),焉得精通妙用歟?”。

徽韻故園如夢(mèng)
雖說(shuō)藝術(shù)都是情感的表達(dá),純粹的景致的畫幅風(fēng)格呈現(xiàn)也許是獨(dú)立的,或是短暫的風(fēng)格連續(xù)。中國(guó)山水畫與西方風(fēng)景畫有所不同,其風(fēng)格延綿千載,風(fēng)骨的連續(xù)存載從古到近都是不可分割的。山岳屺立,河流揚(yáng)靈,古人甚至“以泉石膏盲,煙霞痼疾”,雖說(shuō)是一種譏誚,但沒(méi)有對(duì)山水的心底臣服,僅有對(duì)風(fēng)景的形狀描摹是萬(wàn)萬(wàn)做不到的。先民由對(duì)自然山水的崇拜,而后創(chuàng)立了“天人合一”的思想觀念,以致佛學(xué)東漸過(guò)程中,又有了自我佛家的“禪宗”學(xué)派。這其中山水文化精神的融入成為了新的文化里程的積淀,終究成了華夏民族的文化基因,血脈里流淌的是長(zhǎng)長(zhǎng)的文化精神河流,造就了自我獨(dú)立的人格和審美風(fēng)尚。

樵夫遇賢
山岳歷來(lái)被看成國(guó)域的背景,靈犀的存載,是臣民生存的依托。歷史上自封建帝國(guó)開(kāi)端后,在國(guó)力鼎盛時(shí)、國(guó)政清明之季,皇權(quán)的代表天子首先想到的是要祭天、敬地,極端者即是“覲山封禪”。唐李隆基舉國(guó)傾力登臨東岳泰山封禪,可以說(shuō)是封建時(shí)代皇家祭祀規(guī)模的頂級(jí)模式,臣民悅心俯首地倚望,這無(wú)不是對(duì)精神的索求,是文化在血脈里涌動(dòng)的結(jié)果,唯有此才可以說(shuō)明其中近似瘋狂的原因。上層社會(huì)對(duì)山水的敬畏,其本質(zhì)是在為其“江山穩(wěn)固,萬(wàn)民臣服”做足文章,也是皇家鼎盛的象征。由此到臣民百姓當(dāng)中、林溪之隅,也同樣有類似的精神追求,當(dāng)然采取的規(guī)模、格局已不在于外在的強(qiáng)勢(shì)浩大,而是有了更多的雅趣、恬淡和逸遠(yuǎn)幽然的風(fēng)氣。于是歷史上就有了朝野對(duì)山水崇敬的精神取向的分水,在野的這支分水雖說(shuō)氣勢(shì)不那么恢弘,更不是主流,但在較長(zhǎng)的之后的朝代變更進(jìn)程中,其對(duì)山水文化精神的升華卻起了涓涓細(xì)流終成長(zhǎng)河的巨大作用。從皇家盛世的文字記載中,后人可以領(lǐng)略唐李隆基登臨泰岳的氣勢(shì)是何等的強(qiáng)盛,那只是李氏家事而已。國(guó)殤來(lái)襲,唐明皇幸蜀的畫面場(chǎng)景中,我們看到的并不僅僅是李隆基的精神萎靡,更是一位閑賦下野的統(tǒng)領(lǐng)歸野山林、臥游山水的從容,是在朝堂之上談天說(shuō)地之后的兌現(xiàn),也許李隆基這時(shí)才真正領(lǐng)悟了山水對(duì)之于人的那份真情實(shí)感。后主李煜、徽宗趙佶誤國(guó),但鐘情詩(shī)畫,“一江春水向東流”的心情境界在文化史上同樣可以傳為佳話,甚至是美談。滴水穿石,綿柔之極,其穿透時(shí)空的力量是無(wú)窮的,在當(dāng)下發(fā)揚(yáng)光大的場(chǎng)景比比皆是,“竹林七賢”、“蘭亭雅集”的情景便是歷代文人模仿的樣本。

三夏清溪圖
唐以后,進(jìn)入了“文人山水情懷”時(shí)代。五代的荊浩、關(guān)仝、董源、巨然都以山水為繪畫主題,致北宋,范寬、李成、郭熙、李唐山水畫事更是達(dá)到了新的高度。由唐入宋,一部繪畫史可以說(shuō)是“曲終人不見(jiàn),江上數(shù)峰青”(唐錢起《省試湘靈鼓瑟》詩(shī))。后人在跪仰范寬的山水畫作時(shí),總有在山溪行旅,自我浸淫山水的與自然融合的精神歸宿感。李唐為朝廷退于南隅而心情郁悶,只求采薇山中,從此與世無(wú)爭(zhēng)。歷來(lái),對(duì)于文人情懷已有界定,鐘情山水、舞文弄墨、飲酒賦詩(shī)、放蕩不羈都被視為文人特定的行為表現(xiàn),好像只有這樣才能顯示自己不與權(quán)貴同流、與低俗決裂的清高境界。實(shí)際上所謂的文人情懷在朝堂之上同樣被奉為至上。在封建時(shí)代,文化主流多數(shù)都是由皇家的提倡方可得以形成,如佛教文化、王羲之書(shū)法風(fēng)氣、李杜詩(shī)文、宋明院體畫風(fēng)無(wú)不是受到國(guó)家俸祿滋養(yǎng)的結(jié)果。由于官方倡導(dǎo),以至于民間大量模仿。囿于條件所限、天時(shí)地利的不同,民間因勢(shì)因地制宜形成了自身對(duì)文化的追求模式,而且地域色彩更加濃郁,同時(shí)對(duì)官家倡導(dǎo)的文化起到了補(bǔ)充和完善的作用,官民之間對(duì)于山水文化情趣的追求可以說(shuō)是相得益彰,相映成趣了。文人畫的鼻祖人物之一蘇軾,他本是朝廷命官,幾遭貶降,但始終未能脫掉官俸,他追求的“畫中有詩(shī)、詩(shī)中有畫”、“畫與形似見(jiàn)與兒童鄰”的繪事理念可以說(shuō)是當(dāng)時(shí)文人畫所追求的至高目標(biāo),以至于后來(lái)又有“逸筆草草”、“寫胸中丘壑”、“搜盡奇峰打草稿”的把自然山水寫成胸中山水的文人山水畫風(fēng)。文人畫的風(fēng)氣也可以影響著官方畫院,大量的院體畫中的小品山水一反早些時(shí)的“十日一石,五日一水”的出筆方式,大片的背景與精致的點(diǎn)景相結(jié)合的構(gòu)圖成了院體畫的典型模式。“夏半邊、馬一角”可以說(shuō)是宋代院體畫逸品的代表樣式。

清溪山遠(yuǎn)圖
款識(shí)在畫面中的出現(xiàn)將文人畫的形式推到了極致,詩(shī)、書(shū)、印的融入不僅使文人畫有“詩(shī)中有畫、畫中有詩(shī)”的概念追求,也使之有了形式的依據(jù)。近千年的繪畫筆墨語(yǔ)言總有不同的時(shí)代感,但題款的樣式變化不大,書(shū)法、印學(xué)、詩(shī)詞在畫面的體現(xiàn)越來(lái)越有被強(qiáng)化的勢(shì)頭,思量其原因,可能與當(dāng)下的許多畫人傳統(tǒng)文化功力不厚而以這樣的外在形式加以彌補(bǔ)有一定的關(guān)聯(lián),畢竟詩(shī)書(shū)畫印兼?zhèn)涞漠嫾疫€是鳳毛麟角。筆墨當(dāng)隨時(shí)代,山水畫的成熟是中國(guó)傳統(tǒng)山水文化發(fā)展的結(jié)果,是官方與民間文化交融的結(jié)晶。已有的山水畫筆墨風(fēng)氣傳承還在延續(xù),其外在的形式發(fā)展勢(shì)不可擋,如火藥爆炸成畫,新材料使用、中西手法混合實(shí)驗(yàn)等已超出時(shí)代的體驗(yàn)。憑當(dāng)今發(fā)達(dá)的科技現(xiàn)實(shí),更多的筆墨語(yǔ)言的突破甚至被顛覆不是不可能,但是,他們的文化導(dǎo)向又在哪里呢?
王朝家天下的時(shí)代一去不復(fù)返,文人情懷的實(shí)際情景已發(fā)生了翻天覆地的變化,信息迅速傳遞,人們的行為方式得以徹底改變,高鐵、高速、航空、航天不為鮮事,登岳觀海自然不在話下了,傳統(tǒng)的看山看水的模式也將被遺忘。在普世價(jià)值日益被認(rèn)同、全球一體化的當(dāng)下,中國(guó)山水畫筆墨究竟為什么而存在?今天人們究竟以什么樣的心態(tài)對(duì)待山水畫?繪事者在用筆墨展現(xiàn)什么樣的文化心境?是純粹的復(fù)古還是尋找丟失了的心靈歸宿?這一系列問(wèn)題則是現(xiàn)在或是將來(lái)我們對(duì)于山水畫要面臨的思考。



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