在寫下這個題目之前我本來想用另外題目，那就是《為何中國人沒有創造力》。但我覺得那個題目太殘忍，我的情感上難以接受，也與現實不符，畢竟中國的孩子們和全世界的孩子一樣，都充滿飽滿的創造力和好奇心，只是這些寶貴的能力在教育系統中被扼殺了，所以還是用“失去”這個詞比較恰當。
　　創造力到底是什么樣的能力呢？創造力與人類的關系究竟如何？卡西爾在其名著《人倫》中，對人類進行這樣的定義：人的本質是一個創造的過程。也就是說，當我們在進行創造的時候，我們才是真實的人；如果我們喪失了創造力，那就意味著我們的本質被蒙蔽了。那么，我們中國人作為人類的一員，我們天賦的創造力是如何被蒙蔽的呢？
　　要追問創造力如何被蒙蔽，我們需要先知道創造力位于何處？因此，我們需要介紹一下“存在”，這個概念。創造力與“存在”概念緊密相聯，如果我們不理解存在的概念，就無法講述什么是創造力。
　　在前面一篇文章<創造的起點是靈感嗎>一文中，我比較詳細的解釋了什么是“存在”，存在”就是一切事物的終極起點，除了存在”是自足的以外，其他所有事物都是被“存在”所創造的，因此存在就是創造著的本體。宇宙有一個創造它的存在，也許是上帝也許是理念，但一定有一個終極的起點；對人類來說，存在”就是我們的情感和自由意志，當我們仔細的傾聽自己內心的聲音，聽從自己內心的召喚，那么，我們就貼近了存在，也就貼近了創造的起點。
　　但遺憾的是，在我們的教育中并沒有“存在”這個概念。類似的只有一個叫本質的概念，但本質和“存在”完全不同，所謂的“本質”概念，只是描述某種形式和規律，它并沒有創造力。比如在我們的教科書中，人的本質被稱為：一切社會關系的總和。社會關系會創造嗎？很顯然，不可能！在我們的觀念體系中，并沒有給“存在”這個創造的源泉留下一個位置，我們之所以缺乏創造力，就是因為我們的觀念體系有著這么一個重大缺陷。
　　在我們的教育中，創造被認為是思維的結果，即認為我們可以通過思考實現創造。而這絕對是不可能的，相反的是，思考會阻礙創造。在中國的學校里，我們被教育要觀察自然而不是體驗內心，它宣揚通過在觀察中思考，就會獲得創造力。但這可能嗎？六十多年的時間已經給出了答案，我們越是開動我們的思維，越是主動的思考，我們就越遠離了創造。
　　現代的心理學和哲學研究已經證明，思維并不是意思的起點，人類在開始思考之前需要很多的先決條件，就像一臺電腦能夠進行運算一樣，他必須已經被預先編寫好了許多復雜的程序。即使進行1+1=2這樣的簡單運算，計算機也必須預先有相應的程序被預先設計好！所以，當人類進行最簡單的思維時，都已經有更復雜的程序預先運行。康德對人類的理性思維進行了研究，他認為：人類在思考之前必須已經先產生概念，而任何一個概念的產生都需要用到幾個"預先的工具"，一個是全稱的“量”，一個是用來定義的“質”；康德將這些構建概念的“預先的工具"總結為四組范疇。這四組范疇位于思考之前，我們需要先要有基本的范疇，然后才能夠建立概念，然后才能開始思考！也就是說，思考已經是一個復雜程序的結果，它絕不可能成為創造的起點。
　　我們還可以用電腦的運行方式來做一個類比：電腦的運行就好比我們的思維在思考；電腦的運行可以處理很多數據，但是電腦不可以自己編程序，因為電腦也是被人所設計的產物，只有設計了電腦的那個人類的頭腦，才可以接著進行新的程序的創造。所以，我們的思維也不可能編寫“新的程序”，它只能運算已經被設計好的“程序”。對人類來說，我們只有找到創造我們思維系統的那個“存在”，我們才算找到了創作的起點，只有那個“存在”才是真正的程序員，才能夠讓我們繼續進行創造。
　　由此可見，我們如果想依靠思維進行創造，就如同想讓電腦自己進行程序設計一樣，是不可能的！那么，我們如何才能找到那個創造了思維系統的那個"存在"呢？呵呵，這個問題可能不可以這樣來問，因為“存在”不可能被找到，而是我們被“存在”所找到；“存在”就是在思維的身后為思維提供基本支撐的支持者，思維可以思維一切，卻唯獨無法思考“存在”，就像探照燈可以照亮一切，卻唯獨無法照亮自己。“存在”是創造一切的自由意志，而思維只是被“存在”所塑造的工具而已。
　　那么，那個自游自在的“存在”他什么時候才能找到我呢？他什么時候才能顯現，從而讓我具備了創造力呢？這個擔心其實是多余的，因為“存在”從不曾離開，它只是被我們的思維所蒙蔽而已。很多藝術家都說，靈感總是不期而至，只要我們放松，真實的的傾聽內心的聲音，靈感就會降臨。對每一個來說，我們應該接受內心意志對我們的支配，而不應自作聰明的去支配自己的自由意志，如果能做到這一點，我們就成為了“存在”。
　　一個年輕的歐洲設計師的一句話讓我印象深刻，他說：創造就是盡情地享受生活，放松你的心情，然后靜候靈感的到來！靜候這兩個份外的傳神，它揭示了存在的奧秘，也揭示了創造的奧秘。所以，對當下很多中國的藝術家來說，你們與創作的距離就是你們與自己內心的距離。
　　我們的教育不停地讓我們遠離自己的心靈，于是，我們與自己內心的距離成為了這個世界上最遙不可及的距離，這個世界上最近的距離被我們人為的改造成了世界上最遙遠的距離。當我們傲慢的站在思維的大地之上，而將創造思維的那一個“存在”拋在了遙遠的迷霧之中，則我們也被逐出了心靈的家園；當我們已無法再看清“存在”，也無法再體驗"存在"，我們就不可避免的喪失了創造力；更可怕的是，我們甚至已不承認“存在”的存在。
　　我們腳下這塊夯實的思維大地，雖然給我們提供有力的支撐，但是它是被創造的結果而不是創造的起源，如果我們只是停留在這里，那么我們將永遠沒有創造力。