任何一個社會欲向前發展，都離不開對它的批判。面對著今天功利理性的主導，欲進行批判，僅僅依靠理性自身是無力完成的，這是因為，功利理性之所以成為今天社會文化的主導，恰恰與理性的發展不受制約有著直接的聯系。如他們對人的感性和神性的一味排斥和否定，致使人對世界反映的方式出現了根本性的改變。在這種改變中，理性的目的逐漸取代了非理性、自然和神的目的。功利理性的滋生與流行，也正是源于這個土壤，這就是自私、自利，以自我的利益為中心。

    瘋癲則不同，它不受任何世俗功利目的干擾，它自主獨立，隨心所欲，它的目的只有一個，這就是服從生命生存與發展的意志。當然，這個生命不僅是屬于它自己，同時也屬于他所賴以生存和發展的自然與神靈。如果說功利理性是自私、個體和局部的，那么，驅動瘋癲的內驅力表達則是整體和公共的，對此，當我們去翻閱人類早期的文明歷史時就會看到，那時的文化藝術無不充滿著人與天地神靈的互動，他們融為一體，互為作用，那是一個天地人神統一的世界。但在我們今天這個受功利理性主導的文化看來，那些作品的誕生恰恰正是人非理性和瘋癲的產物。

    功利理性文化的發展，一方面改變了人的思維反映方式，另一方面也極大地推動了生產力的快速前進，而人類的自大妄想也正是在這種催化劑的作用下得以膨脹起來的，尤其是隨著統治階級財富的不斷積累，他們的占有欲便迅速擴大到自然和神靈身上，他們視自己是“萬物之靈長”，信奉“人是一種理性的動物”的文化。在這種認知的驅使下,人割斷了與自然、神靈和非理性的聯系，同時也割斷了自己靈與肉的聯系，這就是人與自然和神靈的分裂。理性與科學合謀，進一步加劇了這種分裂，以醫學的名義，對瘋癲進行腦切除、電擊和各種藥物的治療，這正是一場由西方人發起并導演的人間悲劇。

    比較而言，中國擁有自己獨特的精神分裂歷史，如中國統治者從來就不太習慣于使用理性，也更不喜歡科學，他們選擇了仁義道德。他們之所以如此選擇，是因為中國人感性文化的歷史過于漫長，相比之下，道德的約束則更容易讓國人接受。說得好聽一些這叫“懷柔”和“寓教于樂”，難聽的就是“軟刀子殺人不見血”。當然，一旦軟刀子行不通的時候，硬刀子的使用就成了一種必須。本文之所以如此敵視中國的仁義道德，完全是因為它對求真的拒絕，以及為極權服務和偽善的本質。

    西方人曾經用自己的精神病學理論對中國人的精神疾病進行過研究，他們發現，在中國民間普遍存在“神經衰弱”的表現，這個神經衰弱與西方人所說的抑郁癥非常相似。但在我看來，這都是軟刀子殺人的結果。抑郁癥不是瘋癲，而是一種對瘋癲過度抑制的產物，如果說瘋癲是人性的本能向外的釋放，那么，中國人的神經衰弱則是向體內釋放的結果，而迫使它向體內釋放的恰恰正是那個軟硬兼施的仁義與血腥。今天醫學已經證明，大多數軀體疾病的成因正是來自于精神上的壓抑，這就是我們通常所說的心因性軀體疾病。也許正因為如此，中國人對修身養性的文化表現出非同尋常的熱衷，這既是一種自我的保護，同時又是一種自我的治療。與瘋癲相比，這種向內的壓抑就顯得極其消極和被動。當然，在中國傳統文人中，我們也可以看到許多用裝瘋賣傻的假瘋癲來替代真瘋癲的事實，與無私的真瘋癲不同，這種假瘋癲也只是一種目的意識十分明確的生存策略。

    眼下，對瘋癲的需要不僅僅是中國，西方也同樣需要，因為全世界都在受到功利理性的控制，他們生產核武器，破壞自然的生態，以及制造各種各樣的制度和疾病等等。如何擺脫功利理性的控制，恢復人瘋癲的權力，讓瘋癲去顛覆那個控制，這就是一種有效的選擇。否則，自然必將不再顧忌人類的存在而提前做出一系列的報復性懲罰，當然，這也是一種非理性，一種徹頭徹尾的瘋癲。正因為如此，我們才應該努力讓人的瘋癲發揮作用，讓瘋癲去平衡那個過度發展的理性，讓瘋癲去醫治那個不斷膨脹的世俗欲望。只有讓這個本能的瘋癲復活，人的靈魂才有可能實現其與天地神靈的交往，并恢復自己靈與肉，以及人與自然的統一。

    這里所說的瘋癲，是人的生命本能，是人的靈魂的復活，自由和隨心所欲是它的本性。但我們今天的社會卻毫不留情地割斷了它與天地神靈的聯系，并對它的自由進行強制性剝奪和監禁。表面上看，人類的確在這種切割中建立起了自己的高樓大廈，但這只虛張聲勢的假象，透過這些夸張的表面的現象，我們看到的卻是越來越脆弱的自然生態和人的生命，這種脆弱的具體表現就是物種的滅絕和氣候的紊亂，以及人對汽車、電腦、空調、手機，化學藥物等這些人造物質的病態依賴。

    面對著這些越來越嚴重的異化，人開始恐懼自然、神靈和自己的本能，這時，若欲改變這個現狀，我們只能依靠瘋癲的力量去戰勝這種恐懼。瘋癲之所以具有如此巨大的力量，是因為有一種潛能一直蘊藏在人的體內深處，這種潛能從來就不畏懼自然和神靈，或者說它原本就是自然和神靈家族中的一個不能缺少的成員。所以，只有讓這個瘋癲現身，我們才有可能獲得真正的拯救。對此，我們別無選擇，我們只能依靠這個瘋癲的力量去突破周圍的理性、社會文化和一切世俗權力的束縛。

    不過，欲想真正實現瘋癲的批判與拯救，還須借助藝術的力量。這是因為藝術與瘋癲具有許多共同的語言，它可以用它的方式去承載瘋癲、解釋瘋癲和展示瘋癲，并最終實現其對瘋癲的傳播和弘揚，更為重要的是，有了藝術的介入，瘋癲才有可能真正融入到我們的現實生活之中，并對我們今天的現實進行改造。從這個意義上說，藝術只是一種方法和形式，它所承載的內容才是決定它所發揮作用的性質。若沒有藝術的幫助，瘋癲只會被誤解，被侮辱，并忍受孤軍奮戰的寂苦。有了藝術的幫助，瘋癲則有了自己廣闊的生存與發展空面。只有當瘋癲與藝術結合在一起的時候，它才可能成為我們所期待的那個批判力量和拯救力量。不過，讓瘋癲與藝術結合在一起的不是世俗的目的和理性，而是一種天賦和人的生命本能，只有這種天賦和本能才有可能讓它們完美地結合在一起，并最終向我們展現出它們的光芒。這樣的藝術一旦出現，觀賞者生命的潛能就會受到激活，這就是生命的覺醒和人的覺悟，這時，我們自然便會從中看到一種生的希望。

    也許有人會指出本文自始至終都沒有顧忌到社會的利益，其實，社會從來就不應該擁有專門屬于它自己的利益，如果我們發現了，那也不是社會的利益，而一定是操縱這個社會的某個世俗集團的利益，如果一個社會的目的與生命、自然的目的出現沖突，這個社會就必須接受批判。此時此刻，我們之所以如此期待瘋癲的出現，也正是為了這一系列的批判，也只有依靠瘋癲的無私批判，我們才有可能真正走出這個越來越分裂的世俗世界。

    2009-12-31