著名當代藝術家舒勇日前在廣州接受記者采訪時說，他決定采用死難者的骨灰和災區的殘磚瓦礫創作名為“生命之花”的雕塑作品，將它獻給所有在地震中的死難者和幸存者，以及為地震作出貢獻的世界人民，從而“讓這段歷史變得可以觸摸”。因此他希望家屬捐出死難者骨灰，幫他完成這一杰作。 （6月11日《新快報》）
　　
　　藝術創作講究的是創意，不能不承認，舒勇的上述設想太富于創意了。我絲毫不懷疑藝術家創作“生命之花”的善良動機和意圖，對此，他作出了充滿詩意的闡釋：“若干年后，或許人們會逐漸淡忘這段歷史，然而死難者的骨灰可以以花為載體，靜靜地，淡淡地向我們重訴這段歷史，讓我們在刻骨銘心的體驗和凄美中，永遠銘記這次災難?！彼脑挵岛狭笋R克斯·韋伯提出的意圖倫理：一個行為的倫理價值在于行動者的信念、意向的價值，它使行動者有理由拒絕對后果負責。意思就是只要動機是美好的，意圖是正確的，目標是正義的，那么，什么手段都可以使用，而且要求大家都容忍由此而來的各種手段。
　　
　　在此，藝術家忽略了一點，即上述意圖倫理挑戰和顛覆了生命倫理。舒勇先生罔顧中國的國情，以為國人在生死問題上的認識已經大徹大悟，以至可以放棄傳統的喪葬習俗，將親人的骨灰交給一位陌生人自由支配。國人還未覺悟到這個程度，他們可以不相信鬼神，但仍有許多人迷信靈魂，以為人死靈魂不滅，死亡只是肉身的消失，靈魂則升入天堂了。他們相信輪回說，因果報應說，故從來就是將死看做是生的一部分，對逝者及其遺物（包括骨灰）懷抱一種敬畏之心。在他們看來，用隆重的葬禮來祭奠死者，不僅是在表達對逝者的一份追思，而是寄予了他們的一份希望：去世親人的在天之靈會護佑他們歲歲平安。
　　
　　按唯物主義的觀點看，人死即魂滅，世界上不可能存在不滅的靈魂，遺體和骨灰與一般物質毫無兩樣。但受二千多年傳統文化的影響，國人并不這么認為，他們即使知道人死不能復生的道理，也寧愿相信去世親人的靈魂仍然在護佑他們，故絲毫不敢怠慢假想中的亡靈，總是要用約定俗成的繁文縟節來表達對死者的敬畏。與其說他們這么做是在自欺欺人，毋寧說這是在完成一種精神寄托。所以說，國人從來就是把供奉骨灰當作一種神圣的儀式來奉行，將其當作是生命倫理的一部分來恪守，否則就要被人詛咒為大逆不道。
　　
　　而藝術家本乎意圖倫理，只想著他的動機美好，全然不顧在實現其美好意圖時必須采用的手段：將各災民家屬捐獻出來（有沒有人愿意捐獻還是個問題）的骨灰湊合在一起，再注入掉料，搗碎拌勻，然后按照藝術家的構思，將它們當作爛泥一樣涂抹到框架上，最后雕塑成“生命之花”，待干燥后，再陳放到國家博物館或者汶川大地震紀念館供人憑吊欣賞。用這樣的過程和手段來完成藝術家的構想，在親人看來是否太過殘酷，在我等外人看來是否心有不忍？
　　
　　最后，我想提醒舒勇先生一句，在意圖倫理之上還有生命倫理，并不是只要動機是美好的，意圖是正確的，目標是正義的，就可以不擇手段，將骨灰拿來做塑像的材料。須知，手段和途徑的不正，將直接導致意圖的走樣，結果會全盤皆輸。藝術家用來紀念汶川大地震的藝術方式多種多樣，何必一定要選擇這種讓人心生恐懼的方式去紀念呢？還是趁早放棄吧。