高士明(中國美術學院)

展覽已經成為當代藝術史寫作的重要描述對象，而藝術家工作室中的時光也日益被展廳中的現場時刻侵占，藝術家越來越多地為展覽而創作，展覽許多時候成為藝術史的發動機和第一現場。 在我看來，策展的工作首先是制造語境——闡釋與閱讀的語境，以及藝術家工作的語境。策展提供的不只是描述框架，還是藝術家行動的出發點和話語基地。策展人具有表述(re-presentation)和塑形(re-figuration)兩種功能。他的重要任務是一種“參與性觀察”(participant observation)。他首先是一個情報員，但是他的呈現、他的報告已經在干擾和改變藝術系統的現實。他要觀察藝術家及其生活世界，并且與這二者合謀，共同造勢-生事，以騷擾我們所“認同”了的“社會”-“現實”的符號系統(社會-現實是被認同為現實的被掩蓋了的符號系統)。 今天，藝術家和策展人的自我描述都陷入一種復雜的多元語境中。交互文化語境(inter-cultural context)、身份攻治(politics of identity)、正確性、關系美學(relationship aesthetics)……，這些都讓我們的策展工作變地十分麻煩。 藝術史家碰到的問題不太會困擾策展人。因為策展人可以說，展覽只是為了構造一個“眾語喧嘩的話語現場”、重建“分享的價值空間”(negotiating space ofvalues，shared horizons)。當藝術史家憂心于“尋找和確立一個共同的知識基礎”之時，當他們驚恐于世界藝術史的書寫和全球史書寫伴隨著的族群主義(tribalism)的泛濫之時，策展人卻說：這個共同的知識基礎的要害并非是共同的藝術資源，而是要建構一個認同(identity)的空間。 最后，我想提三個建議： 1．當我們策展人在大談“全球化”、“后殖民”的時候，別忘了這些大詞只有作為可體驗的現實材料才能夠對藝術家起作用? 2．為了保證我們的討論和作為討論的策展有效地進行，請盡可能推遲“權力”這個字眼的出場。因為作為一種話語，“權力”總是使討論終結。霸權是許多自我冊封為“非西方”的策展人喜歡談論的話題，然而，這只是終結智慧和想象力的一劑瀉藥。 3．當我們策展人在大談“文化對話”的時候，別忘了我們對話從來不是為了達到同一。對話本意是Dia-Logie，從希臘文來說，它指的是“反著說”。這個“反著說”意義重大，在我們的思想內部也同樣要有一個他者來反著說。下面的問題是，如何把他者始終保持為他者?如何讓陌異性仍然是陌異性?這個是我們在思考跨文化、跨領域問題的時候的一項重要使命!