中國當(dāng)代“暴力化藝術(shù)”發(fā)展到2000年栗憲庭策劃“對傷害的迷戀”展覽，可以說走到了它的頂峰。之后，伴隨著對中國當(dāng)代藝術(shù)的“暴力化傾向”的批評和爭論，“暴力化藝術(shù)”日漸式微。到今天，已經(jīng)很少有藝術(shù)家再好意思創(chuàng)作“暴力化藝術(shù)”，或拿“暴力化藝術(shù)”出來爭論學(xué)術(shù)意義，無非是私下里忙著將以前創(chuàng)作的“暴力化藝術(shù)”趁藝術(shù)市場熱點(diǎn)輪轉(zhuǎn)賣幾個錢（當(dāng)然，這對中國當(dāng)代藝術(shù)家的生存危機(jī)來說不是壞事）。因?yàn)椴粌H許多批評家，而且許多藝術(shù)家大概也看到了中國當(dāng)代“暴力化藝術(shù)”的“痞子文化”和“后殖民文化”特征以及意義的虛妄性。沒想到程美信到現(xiàn)在還寫了一篇《解論中國當(dāng)代“暴力化”藝術(shù)：兼評王南溟先生的<怎樣對待權(quán)利>》【1】的文章，來為“暴力化藝術(shù)”歌功頌德。真是“屎不臭，挑起來臭”。 　　一、“暴力化藝術(shù)”確實(shí)存在“暴力”或“暴力化傾向” 　　程美信說【2】：“就哲學(xué)上而言，凡是造成他人精神痛苦與肉體傷亡的為之‘暴力’。那么，自虐式藝術(shù)行為和血腥性畫面卻不等于直接的暴力，作為一種意識傾向和內(nèi)容觀念，‘暴力化傾向’大概指那些崇拜暴力與宣揚(yáng)暴力的文藝作品和思想學(xué)說。從這一點(diǎn)說，朱昱、楊志超、余極、蕭昱、吳高鐘的作品沒有明顯的弘揚(yáng)暴力和崇拜暴力的主張，僅僅通過行為與材料提供了令人深思反省的體驗(yàn)效果”；“藝術(shù)形式上的血腥表現(xiàn)不等于崇尚暴力，更不是反文明的暴力行為”。言下之意就是“暴力化藝術(shù)”不存在“暴力”或“暴力化傾向”，它是“暴力”的藝術(shù)化（藝術(shù)中的“暴力”是虛擬的），而不是藝術(shù)的“暴力化”（藝術(shù)中的“暴力”是真實(shí)的）。 　　然而，而在哲學(xué)意義上，今天我們對“暴力”應(yīng)該有這樣的認(rèn)識：“暴力”不應(yīng)該僅僅是指“造成他人精神痛苦與肉體傷亡”，而是指一切直接有意殘害“生命”的行為（間接傷害生命的“暴力”行為，如 “制度暴力”、“審美暴力”、“話語暴力”、“政治暴力”等，只是“暴力”的引申含義，不能和直接的“暴力”行為混為一談），這里的“生命”除人以外至少還應(yīng)該包括動物（甚至植物也應(yīng)該有所考慮），因?yàn)閺纳锒鄻踊臀幕鷳B(tài)主義的角度講，動物的生命直接與人類的生命有關(guān)（植物也一樣），這就是為什么我們要保護(hù)動物生命的原因；而“殘害”強(qiáng)調(diào)了“暴力”傷害生命的“非正義性”和“反文明方式”（正義性和文明方式是一個隨人文進(jìn)步而進(jìn)步的動態(tài)過程），所以“安樂死”不能稱為“暴力”，正常的“殺雞宰羊?yàn)槭场辈荒芊Q為“暴力”，而不注意地點(diǎn)、場合、方式殺害動物的行為就是“暴力”（如在大眾場合隨意殺害動物，或殺害動物取樂或發(fā)泄的行為，如去年發(fā)生在中國的“虐貓”事件），所以“暴力”與“傷害生命”的方式和價值有關(guān)，但與目的沒有直接關(guān)系。因此，在當(dāng)代哲學(xué)認(rèn)識意義上，虐動物、虐人和自虐都一樣是“暴力”行為。而哲學(xué)意義是法學(xué)期待和法學(xué)實(shí)踐的依據(jù)。 　　正是在哲學(xué)意義上，我們說中國當(dāng)代那些虐動物、虐人和自虐的藝術(shù)是“暴力化藝術(shù)”，它們幾乎都存在一定程度的“暴力”，至少也存在“暴力化傾向”（程美信將“暴力化傾向”解釋成文藝作品的形式、風(fēng)格、思想并不恰當(dāng)，也掩蓋了作品自身的“暴力”），是藝術(shù)的“暴力化”，而不僅僅是“暴力”的“藝術(shù)化”，因?yàn)椋辽龠@些藝術(shù)對于生命的傷害與藝術(shù)更應(yīng)該作為文明的方式極為抵觸，對“社會暴力”問題的反思也不應(yīng)該采取直接傷害生命的“以暴制暴”的“暴力”方式。莫非除了采用“暴力”方式，便不足以表達(dá)觀念（可惜那些“暴力化藝術(shù)”也沒有真正的觀念，下詳述）？或者藝術(shù)家的智慧便無所作為？