一、人生哲學的三種基本觀念  　1、順其自然的人生哲學。 　 為什么會確立唯“有”的人生觀念呢？這種觀念的核心就是以人的“私”和“欲”作為發展人本身、開發人本身和推動社會發展的動力。比如社會上的各種晉升制度、考學制度，都是在調動人發展自己的私欲，并且認為私欲是社會發展的原動力。一些私欲的人組成了一個家庭，家庭是私有的最小單位，作為一個國家最小的組成部分是私有的。然后再擴展到一個集團，這個集團又以自己的私欲為中心，構成了一個階層。 　  　 在以人為中心的理論的指導下，人類發展宇宙學，謀圖占有更大的生存空間。我們并不反對社會發展和社會文明的共同進步，而是說，在社會發展的同時，人應該按禪的精神回光返照，照顧一下自己的腳下。當今社會恰恰是惡性循環，是失控的。例如發展科技，最早善良的愿望是把人類從繁重的體力和腦力勞動當中解放出來，讓人過上一種解脫自在的生活。但是，恰恰相反，百分之九十的發明創造首先是用于軍事的，用于消滅人本身，而不是別的。科學本身作為一種方法和工具沒有錯誤，而作為運用科學的人，應該以什么樣的立足點來對待人本身和宇宙空間？  　 現在宇宙飛船也有了，衛星也上天了，一顆導彈從這個國家就可以打到那個國家去，甚至說所有國家的核能量積存起來，可以把我們這個地球毀滅３５次之多.  　 在以 “ 人 ” 為中心的理論前提下，人類自有史以來就無窮盡地向大自然索取，總以為大自然是取之不盡、用之不竭的，結果怎么樣？大家都知道，我們建國以后在 “ 左 ” 的思想影響下，在對大自然的摧毀方面，可以說是空前的。我們通過新聞傳媒也可以了解到，當前臭氧層的被破壞，極地冰山的雪化，海平面的升高，環境污染等等，這都是人類共同面臨的問題。這里我給大家講一個例子，寧夏俗稱塞北江南，意思就是在沙漠干旱地帶，還有寧夏這樣一個好地方，寧夏人都引以為榮。但是前幾年，寧夏出現了黑沙暴，老遠就看到像一堵墻一樣，黑壓壓地就壓過來了。然后，整整三天三夜，伸手不見五指。三天過后，大的樹木被連根拔起，小的樹木完全被沙漠覆蓋了，難以名狀的一層被污染的物質覆蓋了整個銀川市。自然環境被破壞到這個地步，我覺得應該是非常恐懼的。有的人或許會認為我是在聳人聽聞，總覺得泥石流還沒有來，風暴還沒有來，核武器跟我們也沒有關系，我們這環境還挺好。人心沒有遠慮啊！這是因為我們受到自己心胸的限制，受到自己知見的限制，沒有菩薩的心腸。 　 近幾年、回歸自然成為全人類共同的理念和意愿.  2、人們常常說人生七十古來稀。即便是健康長壽的話，活一百來歲也很了不起了。在這種情況下，有人就感嘆說： “ 擁有良田千頃，家藏萬貫，臥床不過八尺。 ” 即便是擁有良田千頃家藏萬貫，但是晚上睡覺的時候，不過是八尺長的床而已。  當看到人生是虛幻的，無常的，或者是苦的、空的這些現象以后，人們對人生就會表現出兩種類型的態度。一種是及時行樂類。既然生命這么短暫，人生是無常的，那么何必去為事業奮斗，去修道呢？終歸要死，何不追求當下的生命的感官享受，該唱歌就唱歌，該跳舞就跳舞，有了苦惱了喝一個酩酊大醉，覺得這也是人生的一種解脫。及時享樂的人生觀在今天的社會條件下表現得非常突出，認為這也是人生的一種灑脫，而在灑脫的背后，實質上也反映了對生命的無奈。既 然我們不能夠超越死亡，那么我就及時行樂吧！還有一種情況屬于珍惜生命類。這種人也看到了人生非常短暫，人的生命如草上的露珠，太陽一出來就消失了。由此這類人就去珍惜生命，希望在短暫的一生中功成名就，希望以一生的追求而青史留名，粉身碎骨也在所不惜。 　 前一種類型的人對生命也有所關懷，人生從何處來，死往何處去，當他的這種關懷找不到答案的時候，他就采取了放任自流、及時行樂的生活方式。表面上這種人生觀是追求享樂的，實質上它反映了人對空和死亡的恐懼，其本質和所導致的社會現象是消極的、悲觀的。因此，按佛教的觀點來看是不足取的。后一種類型的人追求在有限的生命中創造出豐功偉績，從而留芳百世，這樣的人從歷史上到今天大有人在，我們在座的當中可能也有這種人，就是把事業看得比一切都重要。這種人較之于前面那種持斷滅見的人來說，他對人類社會、對自身應該說更有價值，而且這種人生觀也是社會所推崇、人們所接受的一種觀念。但是，這種人往往背負著沉重的人生包袱一直走到墳墓中去，從佛法的觀點看，他們因入世活得太沉重、太勞累了。所以我們應如何處理好空和有的關系，如何安身立命，行于中道，這就是我今天選擇這個題目的用意所在。 　   順其自然的人生哲學  　 既不執著于有，也不執著于空，叫做順其自然即順世的思想。順其自然的人生哲學思想集中表現在道學的一個 “ 道 ” 字當中。道學認為無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八六十四卦萬物生成，萬物生成以后就有陰陽，就有公母，就有長短，就有方圓，一切事物都是相對而產生的。在這種情況下，他就覺得人既然這樣活著的話，那么想吃飯就吃飯，想睡覺就睡覺，想喝酒就喝酒，想笑就笑，想怒就怒。他認為這就是順乎自然之道，也是人之道，人不應該違背自己的心性，生下來是什么樣子就是什么樣子，完全順乎于自然，不加任何修正。 　  　 二、人生的困惑  　 我們人生的第一個困惑就是因執著于 “ 有 ” 而產生的種種煩惱，這是一種難以擺脫的困惑，所謂入世的勞累。如果把人本身和物質世界看得非常重要的話，你就要積極地去追求，執著地去努力，那么人的生命未免太沉重、太勞累了。  　 第二個困惑是出世的無奈。這是因為執著于 “ 無 ” 而產生的種種煩惱。他認識到人生是空的，是無常的，然后就消極厭世，不事勞作，不爭名奪利，是一種表面上很解脫的生活態度。那么他的困惑在什么地方呢 ? 沒有房子住要日曬雨淋，沒有錢花得靠兩條腿走路，畢竟你生活在人世間，這就出現了出世的無奈。這種出世的無奈即便他無所事事最終也不能超脫空和死亡。　 　 三、 <六祖壇經>是禪宗的一部寶典，也是一部人生實用的經典。經中很多偈語都可以成為我們人生的指南，成為我們的座佑銘，因此它是非常現實的。 六祖原是現在河北燕山一帶的人，后來南下到了嶺南，與他母親相依為命，靠賣柴為生。在賣柴的生活當中，有一日，他偶然聽到別人讀《金剛經》，聽到 “ 應無所住而生其心 ” 這一句時心有所悟。他就問在什么地方能夠聽聞這樣的經典，別人就介紹他去黃梅，也就是現在湖北的五祖寺，到那里去向五祖弘忍大師參學。弘忍大師當下看出他是 “ 法門龍象 ” ，為了保任他，讓他到廚房舂米。后來五祖弘忍年齡老邁了，認為自己的法脈應該有人繼承，于是他就讓每一個人寫一首偈語。當時神秀是廟里的教授師，大家都希望他寫一首偈子送上去。神秀只好寫了 一首偈子：  　　　 身是菩提樹，心如明鏡臺；  　　　 時時勤拂拭，勿使惹塵埃。  　 從文字上解釋，就是說我們這個假的身體就是智慧長青之樹，真心 —— 本來具足的佛性，就像明鏡臺一樣閃閃發光，可是貪  癡慢疑等等煩惱染污了這個鏡子，所以要時時勤拂試，讓它清清凈凈、明明亮亮，不要讓它落上一點點臟的東西。  　 神秀將這首偈子寫在廊壁上，很快就被眾人所傳誦。慧能不識字，就讓別人念給他。然后他說他也有心得，讓別人替他也寫在廊壁上。因為印佛心印不是一個謙讓的事情，對法和真理的追求是不必謙虛的，所以他當仁不讓。偈子就寫在神秀的一旁： 菩提本無樹，明鏡亦非臺；  　　　 本來無一物，何處惹塵埃 ?  慧能大師的這首偈子用意在于讓大家見到空性。世間的人執著于把自己的生命看成是真實的，把萬物也看成是真實的，有人、我、眾生、壽者相，因此有各種煩惱。神秀是講的用，講如何來修證，而六祖慧能講當下就是性空的。哪有什么菩提樹啊 ! 我們的身體是四大五蘊合成的，拿現在的話來說，無非就是各種有機元素的堆積，哪有一個真實的你呢 ? 所以說 “ 菩提本無樹 ”。“ 明鏡亦非臺 ” ，如果這個明鏡還有個臺的話，那你的智慧就太有限量了，應該是沒有限量的。 “ 本來無一物 ” ，從身內到身外當下是明明歷歷，湛湛凈凈，哪里還有一個物呢 ? 如果有一物，就等于在佛頭上安頭了。佛法在本地風光上是一塵不染、一法不立的，哪里還有一物呢 ?“ 何處惹塵埃 ” ，當下就是清凈自在的。 　 這兩首偈子，神秀強調的是修這一方面，但是悟還沒有達到徹底見性的深度，而惠能強調的是悟到性空，上徹碧空，下徹黃泉，徹底和盤托出。這四句話非常好念，但要對這四句話有很深的人生體會就非常難了。  　 針對如何破除世間的執著，這里我想到這樣一個公案。一天，老禪師和他的弟子去云游參訪。走到河邊，看到一個婦人在哭哭啼啼，因為秋天河水又冷又急又深，這位婦人想過河卻過不去。老禪師就叫他的弟子把這個婦人背過河去，徒弟心想師父平常教我不近女色，嚴守戒律，于是他不愿意背。老禪師只好自己背著婦人過河，過了河，放下婦人，就走了。走了十幾里地了，小徒弟一直撅著嘴跟在后頭，師父就問：你為什么悶悶不樂呢 ?” 他說： “ 你平時教我不近女色，嚴守戒律，你今天為什么把這個女人背過河了 ?” 他師父說： “ 是啊 ! 我是背她過河了，但我早已經把她放下了，而你卻把他抱在懷里走了十幾里路。 ”  　 我用這個公案告訴大家，學佛以后，不管有沒有悟到空性，都應以一個無住的心去對待世間的事物。我們的心要像明鏡、像清潭一樣，事物來來去去，但是不要留下痕跡，不要去執著。  　 我再講一則公案。四川曾有一位《金剛經》大師，寫了一部《金剛經疏抄》，然后他就挑著擔子，帶上他的《金剛經疏抄》出去參訪，看看能不能遇到一個對手，能夠和他對答得上。走到半路他又饑又渴，看到一位賣點心的老太婆，于是就向老太婆買些點心。老太婆說： “ 我問你三句話，你如果能回答，我就給你吃，你如果回答不上來，我就不給你吃。 ” 他想又有什么話能把我難住呢。老太婆就說： “ 《金剛經》上講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問《金剛經》大師，你點的什么心呢 ?” 這下可把他難住了：是啊，我點的是什么心呢 ?回答不上。后來，他尋思來尋思去：我苦苦研究了二、三十年《金剛經》，寫出一部《金剛經疏抄》，竟然被老太婆的幾句話給問住了。于是他把他的《金剛經疏抄》付之一炬。  　 我們生活在世間，衣食住行，名和利，不管你要與不要，都在我們的身邊。佛教徒就應該采取一個無住的心，別人給我，我就接上，不給我，我不去爭，但也不是守株待兔，所謂 “ 但看腳下，莫問前程 ” 。腳下每一步走穩，步步向前，至于要取得什么樣的人生成就，不去執著它，已經取得的，不去執著它，沒有取得的，也不去盼望它，但是應該做的還要去做。就像《西游記》的主題曲中所唱的： “ 借問路在何方 ? 路在腳下。 ”  　 無住是一種境界，來去心里不留下痕跡，那么無念呢 ? 無念是一種修行功夫，要把自己的心修到一個不起雜念的地步。大家打坐的時候，平時不覺得自己有什么念頭，一念佛，一到禪堂里頭打坐，反而覺得這念頭更多了，一會兒想到這里，一會兒想到那里，那就不叫無念了，那就叫有念。有念就有煩惱，只有無念才沒有煩惱。這個無念是從主觀上說的，實際上天下本無事，庸人自擾之。在接人待物當中，經常看到這種情況：本來清清凈凈的沒有事情，有的人就苦思冥想，想出一個事來；或者本來沒有是非，他非要說出一個是非來。那就不叫無念了。  　 眼、耳、鼻、舌、身、意，可以說是心的幾個窗口，心通過它們來獲取信息。無住就是針對它們來講的，不要被外物所迷，不要住在境界上面。心一旦住在境界上，人就有了煩惱了，有了貪欲心了，就有念了。大家可以看到，少婦過河的公案，講的就是無住、無念，也就是無相。老禪師雖然做了，但他如同沒有做一樣，過了河他就把她早已放下，心里空空蕩蕩的；而他的弟子雖然沒有背她，心里反而起了染污了。一個做了心里反而沒有，一個沒做心里反而填得滿滿的，這就是境界上的差異。一旦對無住、無相和無念有了人生的體驗，我們應該保持自己的自性，不要被染污。像我們發愿、懺悔一樣，已經作的惡，讓它到今天為止斷掉；沒有作的惡，不令它開啟；已經作的善，讓它繼續增長；沒有作的善，讓它繼續發揚。所以學佛的人并不是消極厭世的，并不是沒有事情可做了，而是他趨向于正道和善道。《六祖壇經》中有一個長達 60 句的《無相頌》，主要是講一個人開悟以后如何在現世的生活當中保持自己的自性不失，使自己的人生不要受到污染。如果能夠這樣做的話，那么一個安寧、安祥、自在、解脫的人生當下就是。  　 前面我們已經講了 “ 有 ” 的人生觀、 “ 無 ” 的人生觀和順其自然的人生觀，這三種人生觀對于佛教徒來說都是不足取的，因為它們都是偏執的。住在 “ 有 ” 上的執著追求是一種勞累沉重的人生，偏執于 “ 空 ” 的是一種消極悲觀的厭世人生，順其自然的人生觀則說明了他沒有認識人的生與死，所以順乎人的五欲 —— 財、色、名、食、睡，并且執著于這個觀點，那也是錯的。因此，佛教有佛教的人生觀、世界觀、宇宙觀、以及名利觀、愛情觀等等，這里我舉名利、生死和幸福三個方面談談佛教是如何認識人生的，這也是《六祖壇經》無住、無念、無相在生活實踐中的具體應用。  　 首先講名利觀。我認為佛教徒的名利觀應該是立竿見影而不是捕風捉影的。世間的人為了追逐名利，經常是捕風捉影，希望得到一種虛名和虛利。那么什么叫立竿見影呢 ? 還是原來那句老話，我們佛教徒做事情，就是 “ 但看腳下，莫問前程 ” 。我只管去豐富我的學問，充實我的智慧，為人類為社會做自己應該做的事情，至于社會上要給我什么待遇，要給我什么名利，我不管它。猶如在陽光下立了一個竿子，必然會出現影子，如影隨竿，影子永遠不會左右竿子。只有這樣，你在社會上才能處理好 “ 空 ” 和 “ 有 ” 的關系，才能處理好入世和出世的關系，也能處理好個人、家庭和社會的關系。大家知道，一個人一旦執著于已經取得的成就，就會被這個成就所累。如果貪戀于沒有取得的成就，患得患失，那么心也是非常累的。因此，佛教徒的名利觀應該是立竿見影，如影隨竿，而不是捕風捉影。 　 佛教徒應該有什么樣的生死觀呢 ? 我認為首先是要看破生死。一切生命現象都在生老病死當中，一切精神現象都在生、住、異、滅當中，一切物質世界都在成、住、壞、空當中。沒有一件事物能夠超越這三大規律。這也是釋迦牟尼佛偉大的創舉和發現。我們佛教徒要看破生死，首先要承認有生必有死，從生的那一天開始，死亡就伴隨著我們。然后，在生活態度上，以平常心去生，以平常心去死，用很平常的心去對待生活。我們都能領會到，人生榮耀的時候，閃光的時刻是千分之一乃至于萬分之一，而在絕大部分時候我們都是過著平平常常的生活。不管你是當官也好，為民也好，我想平常的生活才是你真實的生活。如何把握住平常的生活，我認為是生活中一個永恒的主題，而現世的人往往把榮耀的閃光的生活當成永恒，而不知道那些榮耀閃光的東西總是瞬間即逝的。佛教說： “ 平常心是道 ” ，我們說： “ 以平常心去生活 ” ，這個平常心和我們大家說的平常人的平常心還不一樣，這個平常心是在逐步地覺悟，逐步地明心見性，是用佛法熏陶自己以后，知道一切都是苦空無常的，不去患得患失的一個平常心。如果你的心一旦被名利、生死、得失左右了，那么你這個心就不是平常心了。  　 生和死可以說是一個亙古的問題，現在所謂終極關懷問題，就是指生死問題。大家都希望解決。那么我所領會的佛教的精神，就是要看破生死，以平常心去活，以平常心去死，乃至于通過修道的方式去了脫生死。如何以修道的方式去了脫生死呢 ? 活的時候，以一個健康的心理、健康的身體去活；死的時候，沒有掛礙，坦然地去死，像菩薩那樣無為的去死。前兩天樂居士也講道： “ 君子坦蕩蕩，小人常戚戚 ” 。生活中有些人患得患失，那是非常不值得的。因此我們就應該以佛法的智慧當下安頓自己，過一種解脫的生活。當然，大徹大悟以后的人生是一種非常自在解脫的人生，像觀自在菩薩那樣的一種生活方式，當然非常好。關鍵我們不能夠一步到位，那么在了解佛教的教義和學習禪法以后，我們要盡可能使自己波浪滔天的心境歸于平靜，那就會不斷地趨向于正道，趨向于禪的境界，在這個過程當中，我們也可以不斷地得到禪的受用。  　 佛教徒的幸福觀應該是什么呢 ? 我先講一下苦和樂。苦和樂從哲學上講是一個概念，從人的實際體驗來說是一種感受。比如說愿意喝酒的人，他覺得喝酒是快樂的；不愿意喝酒的人，當下就感覺苦，這么難喝為什么他覺得是好喝的呢 ? 顯然，苦和樂是一種感受。凡是有樂的后面必然跟著就是苦，苦和樂是互相為因的。你現在如果吃不飽，穿不暖，一旦吃飽穿暖以后，就覺得是一種幸福，一旦吃飽穿暖偶然得不到了，就覺得是一種苦。佛教要追求的是一種永恒的、究竟的樂。這種樂是沒有對待的，不是互為因果的苦樂層面上的樂，所謂寂滅為樂。不患得患失，沒有人我分別，是在破除無明和煩惱以后，最后得到的那種清凈的狀態。我在前面已經講了，猶如明鏡和清潭一樣，是那樣一種樂。由此，若一個人為獨善其身，應該持這樣一種態度：要樂于獨居，要清寂敬業，要不斷地豐富自己的學識，要注重自己的人生修養。如果社會允許你創造某種事業的時候，那就兼善天下，我們要樂于獻身、付出、奉獻和無求。這樣才應該是佛教徒的幸福觀。 　 四、中道的人生哲學： 以出世的精神，干入世的事業。 　 先講一個故事。一休學道的時候，他的一個師弟在一次掃地的時候，不小心打碎了師父心愛的茶杯。他非常苦惱：回來以后，師父要懲罰我，要挨香板的。他就請問一休，一休就拿個手絹把這個破茶杯包了起來。師父回來以后，一休就給師父頂禮，他說： “ 師父，我親近您這么久了，我有個問題想不明白。 ” 師父說： “ 什么問題呀 ?” 他說： “ 世界上有哪一種東西是亙古不變和不壞的呢 ?” 他師父就告訴他說： “ 世界上沒有一樣東西是亙古不變、不壞的，從你的身體到一切物體都是會壞的 ” 。于是一休就把手絹打開了，說： “ 師父，今天擦地的時候，不小心把您的杯子給打碎了，您不要心疼呀 !” 他師父說： “ 唉 ! 那無關緊要，碎了就碎了吧 !”  　 世界上沒有一樣東西是亙古不變的。大到宇宙，有人會說這個宇宙是真真實實的存在，實際上宇宙也有一個成、住、壞、空的過程，沒有一個主宰的東西，沒有一個真實的東西，小到微量元素都是如此。有人講微量元素是真實的，電子、質子、焦子、中子乃至夸克統統是不真實的。現在夸克下面發現一種暗物質。暗物質是什么呢 ? 經過分析它等于零，在物質后面的東西，就是暗物質。為了不壞世間的概念，佛教把這一切萬事萬物的存在安了一個名字，叫假有，這個有是假的。從微觀到宏觀，它本質上是空的，那么就叫真空，所謂真空假有。 剛才說到茶杯，茶杯雖然沒有一個固定不變的自性，沒有一個主宰的東西，它當下就是空的，但是大家知道，端起茶杯喝水還可以解渴，因此這中間就有一個妙有。真空是從體上講的，是從理上講的；假有是從現象上講的，這種現象確實存在；妙有是從用上講的。因此就形成這樣三個概念：有、空、中。中就是中道，翻譯成現在的話就是我們承認物質現象的存在，但是又看到它從宏觀到微觀最終究竟是空，這是認識事物的兩個方面。那么，我們就可以把事物的 “ 有 ” 叫做 “ 事 ” ，把事物的 “ 空 ” 性叫做 “ 理 ” ，把中道叫做 “ 用 ” 。在前面，我們反駁了執著于 “ 有 ” 的人生觀，也反駁了 “ 空 ” 的人生觀，也反駁了放任自流、順其自然的人生觀，那么這里就為大家確立一個中道的人生觀。所謂中道的人生觀，就是世間的學問我也去擁有，世間的生活我也去建立，但是我知道它畢竟是空，所以不去執著，這才能夠達到一種無住、無相、無求、無念的境界。因此只有確立中道的人生觀，才真正是佛教徒的世界觀。我們講的空不是頑空，我們講的有不是一種實實在在執著的有，因此就用四個字概括叫真空妙有。 　 要達到中道觀的人生境界，并且運用到實際生活當中，首先要認識自己。如果有的人看到人生非常苦，非常苦悶悲觀的話，你就應該告訴他，要勇猛精進地學佛，人身難得，應該為人類和社會積極地貢獻，用 “ 有 ” 的方法喚起他的生命。如果有的人把世間的名利看得十二萬分重要，你就告訴他人生畢竟是空，不要去執著。如果有的人非常流俗，待人處事很圓滑，所謂 “ 見人且說三分話，未可全拋一片心。 ” 我們就勸他珍重生命。  　 佛教徒應該用中道的人生觀，培養這樣的人生品質：理智、智慧 。《六祖壇經》上講的六個字：無住、無念、無相，不管是否達到這樣的境界，如果我們按照這個要求去做的話，那我們的人生就會是充滿和樂、安祥自在。 　 結論：我們對世間所有學問及生存方式要有深刻的認識，我們可以去研究各種自然科學、心理學、美學、哲學，可以去從事各種事業，但我們要有清醒深刻的認識，不被其所迷惑，不執住于其中。 人生 要坦坦蕩蕩，不計得失，就是安祥、自在、和樂的人生。  用了這么長時間跟大家談人生，最后我把給大家講的歸結為三層十二字： 真空妙有、事理圓融、妙行無住。